Меню

Святые о слепоте

Об исполнении пророчеств о Христе и духовной слепоте

Проповедь на Вход Господень в Иерусалим

Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: «Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» (Ин. 12: 14–15).

Читая Священное и Божественное Писание Ветхого и Нового Завета, мы узнаём, что все пророчества, изреченные о Спасе нашем Иисусе Христе, пришедшем в исполнение времен к роду человеческому, свершились, к великому удивлению, в свое время. Так, мы видим, что святые пророки по откровению от Духа Святого за тысячи лет предсказали, что Иисус Христос родится по плоти от семени Девы (см.: Быт. 3: 15), что Он родится от колена Авраамова (см.: Быт. 22: 17–18) и будет из рода Давидова по плоти (см.: Ис. 9: 7).

Также о дне сегодняшнего великого, пресветлого праздника Входа Господня в Иерусалим, мы видим, исполняется пророчество святого пророка Захарии, который сказал: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9: 9).

Но, братья мои, что символизирует молодой осел, о котором Захария сказал так ясно, а Господь, сев на него, исполнил его пророчество? Молодой осел, как и любой жеребенок, дик и с трудом поддается укрощению, а как осел он нечист, ибо его даже не принимали в дар Богу по закону, но заменяли [1] . Нечистыми были все народы земные из-за своего неверия, дикости и неукротимости, потому что были лишены законов Божиих.

Сидение Иисуса Христа на молодом осле означает воздыхание народов к Нему; и посмотрите: апостолы привели к Иисусу осленка, как говорит божественный Лука, и, накинув на него свои одежды, посадили на него Иисуса [2] . Одежды, постилаемые по дороге, были символом и образом того, как апостолы, распространив проповедь Евангелия на язычников, привели их и покорили Христу, Который исполнил их Своих даров Божественных. Затем Божественное Евангелие говорит: «Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано, и это сделали Ему» (Ин. 12: 16).

Жители Вифании вместе с иерусалимлянами, услышав, что Спаситель совершил великое и преславное чудо воскрешения Лазаря четверодневного одним лишь воззванием: «Лазаре, гряди вон!», – вышли ко Господу с великим благоговением и удивлением и встретили Его с пальмовыми ветвями. Но с таким ли благоговением и верой приняли Спасителя архиереи, фарисеи и книжники? Нет. Они были исполнены зависти и ненависти к Спасителю и, услышав о преславном чуде воскрешения Лазаря, не только не поверили этому, но и поспешили принять все меры для того, чтобы убить Иисуса. Ибо, собрав синедрион, они говорили: «Что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут римляне и овладеют и местом нашим, и народом» (Ин. 11: 47–48).

Вы видите, братья мои, сколько ослепления и злобы было в уме и сердце книжников, архиереев и фарисеев против Иисуса? Какая громадная разница была между народом и его духовными руководителями! Народ с таким благоговением и почтением принимал Спасителя. Однако и многие иудеи, пришедшие к Марии и видевшие, что сотворил Иисус, уверовали в Него (см.: Ин. 11: 45). А архиереи и фарисеи, ослепленные ненавистью, злобой и неверием, не только не уверовали в Него, но и спешно готовили план Его убийства.

Как прав был Спаситель, когда обличал этих книжников и фарисеев и говорил им: «безумные и слепые!» (Мф. 23: 17). Сколько духовной слепоты и сколько ненависти и зависти было в уме и сердце этих духовных руководителей израильского народа! Вместо того чтобы поверить в преславное чудо воскрешения Лазаря и воздать хвалу Иисусу Христу, они, послушай, что говорят: «Что нам делать, ибо этот Человек много чудес творит?» (Ин. 11: 47).

Посмотри, какое безумие, посмотри, какое ослепление из-за зависти и ненависти! Об этом ослеплении и окаменении фарисеев, архиереев и книжников пророчествовал великий пророк Исаия, говоря: «ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6: 10).

Причиной окаменения и ослепления души архиереев и фарисеев были ненависть и зависть, которые они испытывали к Спасителю. Потому они и искали разные поводы к тому, чтобы погубить Его.

И вот я счел нужным поговорить о проклятой причине зависти – не нашими словами, а от святых отцов.

Послушайте, что говорит святой Василий Великий о зависти:

«Если гордящийся подпадает осуждению диавольскому, то как избежит завистник мучения, уготованного диаволу?»

«Благ Бог и Податель благ для достойных. Один только диавол зол и изобретатель всяческого зла. И как у Благого отсутствует зависть, так она имеется у диавола. Будем же хранить себя, братия, от страсти зависти, чтобы не делаться сообщниками дел диавола и сопротивника и не оказаться осужденными на такую же муку вместе с ним. Ибо если гордящийся подпадает осуждению диавольскому [3] , то как избежит завистник мучения, уготованного диаволу? Ведь нет другой более губительной страсти в сердцах людей, которая так мало огорчала бы внешних, а для того, кто ее имеет, была бы первым и ближайшим злом.

Ибо как ржавчина разъедает железо, так зависть съедает душу имеющего ее. Как ехидна, чтобы родиться, прогрызает чрево, носящее ее, так и зависть имеет силу разъедать душу, носящую ее. Поскольку зависть есть скорбь о благополучии ближнего, то скорби и печали никогда не оскудевают у завистливого человека. Уродила ли нива ближнего его, полон ли дом его всем жизненно необходимым, не лишен ли он радости – всё это служит пищей для боли и умножает страдания завистливого.

Поэтому он ничем не отличается от человека нагого, которому всё причиняет раны. Храбр ли кто-нибудь? Здоров ли? Это ранит завистливого. Другой красивее его лицом – еще одна рана завистнику. Кто-то превосходит других душевными дарами, и за мудрость и силу слова на него смотрят и соревнуют ему; другой богат, много подаяний раздает нищим и его хвалят те, кто принимает от него благодеяния, – это всё удары и раны, проникающие в самое сердце завистливого.

И что хуже всего в этой страсти – это то, что он и сказать о ней не может, но потупил взор свой и унывает, терзается, ропщет и погубляет себя этим злом. И когда напомнят ему об этой страсти, он стыдится открыть свою беду, сказать, что завидует, и огорчается, и мучается из-за доброты друга и веселья брата и не может стерпеть благополучия и довольства ближнего.

Итак, не желая открыть свою страсть, он держит болезнь свою глубоко, и она грызет и съедает его внутренности. Более того, ни врача для этой болезни, ни какого-нибудь целебного врачевства он найти не может, хотя Писания и полны средств от нее» [4] .

Послушаем и святителя Иоанна Златоуста, говорящего о зависти:

«Нет иного более лютого греха, который так отдалял бы человека от Бога и других людей, чем зависть, то есть недоброжелательство. Эта лютая болезнь хуже сребролюбия. Потому что сребролюбец радуется, когда получает деньги, а завистливый и недоброжелатель радуется, когда другой страдает, терпит убытки, лишается вознаграждения, и считает своим приобретением неудачи и лишения другого.

Итак, какая же страсть хуже этой? Ибо свое зло он не исследует, а из-за блага другого изводится и лишает себя рая. Да и в этом мире завистливый не видит никакого блага. Ибо как червь выгрызает дерево и моль съедает шерсть, так и зависть полностью разъедает душу и кости человека завистливого и недоброжелательного. Ибо эти страсти хуже зверей, которые из-за пищи или по природе своей устремляются на гнев, а завистливые и недоброжелательные люди, даже когда кто-нибудь делает им добро, чувствуют себя, словно он ущемил их, и остаются, подобно демонам, немилосердными и лютыми врагами.

«Завистливые даже спасения своего не желают. Потому что зависть не умеет почитать того, что полезно».

Завистливые и недоброжелательные избегают собрания и естественного собеседования и даже спасения своего не желают. Потому что зависть не умеет почитать того, что полезно. Таковые всегда исполнены смятения и уныния, и души их отправляются в ад. Ибо нет греха хуже, чем недоброжелательность и зависть» [5] .

Сегодня Вербное воскресенье, когда Спаситель наш Иисус Христос входит, как Царь, в Иерусалим, чтобы добровольно предать Себя на страдания и смерть за нас, грешных. Вы слышали в Святом Евангелии, с какой радостью сопровождало Его множество народа и с какой ненавистью и завистью смотрели на Него книжники и архиереи иудейские.

Мы не можем радоваться Воскресению Господа неочищенными и полными грехов.

Сегодня завершается Великий пост и начинается Великая седмица святых и спасительных страстей. Кто из вас был усерднее, те, думаю, уже исповедались и причастились Тела и Крови Христовых. А кто еще не очистился от грехов посредством исповеди и Святого Причастия, у вас остается всего несколько дней до Святой Пасхи. Не откладывайте же больше, но бегите к священнику, ибо мы не можем радоваться Воскресению Господа неочищенными и полными грехов. Не оставляйте всё на последние дни, потому что на этой неделе священники очень заняты.

Как мы можем спать или не быть в церкви, когда Христос бодрствует и молится о всем мире?

Братья мои, с этого вечера начинаются пассии со страстями Христовыми. Это самые красивые и трогательные службы в году. Приходите каждый вечер в святой храм. Как мы можем спать или не быть в церкви, когда Христос бодрствует и молится о всем мире? Как мы можем смеяться или пить, когда Сын Божий предан в руки неверующих богохульников и убийц? Как мы можем есть теперь, когда Господь жизни постится и воздыхает за нас? Как нам отсутствовать в церкви теперь, когда Христос предан собственным учеником и продан иудеям, чтобы быть осужденным и распятым?

Будем же идти эту неделю вслед за Христом, Крестным путем, который для нас является путем жизни, прощения и спасения. Без этого пути никто из людей спастись не может.

Вот, сегодня Христос торжественно входит в Иерусалим в сопровождении множества людей с финиковыми ветвями в руках. Встретим и мы Христа вербой добрых дел. Христос проклинает бесплодную смоковницу, и она высыхает. Побоимся же и мы, ведь мы на земле, как бесплодные деревья, лишены многих духовных благ.

Христос позволяет жене-грешнице омыть Ему ноги. Приблизимся же и мы ко Господу и слезами покаяния омоем Ему ноги и поцелуем их.

Христос продан Иудой за 30 сребреников. Упаси нас Бог также продать Господа за деньги, почести или из страха.

Христос омывает ноги ученикам на Тайной вечере, чтобы научить смирению нас всех. Христос Спаситель наш совершает первую Святую Литургию на Тайной вечере, кладет основание, таким образом, литургической жертве и причащает учеников прежде Своих страданий. Будем же ценить церковную жизнь, будем часто ходить на Святую Литургию и с благоговением и приготовлением приступать к Святому Причастию, особенно в великие христианские праздники. Только когда Иуда предатель причастился, вошел в него сатана [6] , ибо он недостойно принял Тело и Кровь Господню. То же самое будет и с теми, кто причащается с неверием и большими грехами на душе. Горе тем, кто валяется в тяжелых грехах и даже в святые посты не кается и не примиряется со Спасителем.

Вот, наступает Великая Пятница! Сын Божий распят между двух разбойников ради нашего спасения. Пойдем же вместе со святыми женами-мироносицами, будем плакать по Иисусу Христу, а более всего оплачем грехи наши возле Его Креста.

Читайте так же:  Зарядка глаз при дальнозоркости

Христос предает дух Свой и затем полагается в гроб. Станем же на колени с великой верой у гроба Господня, окадим его, помолимся и испросим друг у друга прощения, примиримся друг с другом и в священную ночь Святой Пасхи будем ждать таинственного мгновения Воскресения Господа и нашего воскресения.

Если будем делать так, то возрадуемся все свету Воскресения Спасителя и сможем воспеть ангельскую песнь победы над смертью и адом. Аминь.

Духовная слепота – это проблема, которую не решить самому

В день прославления иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» митрополит Горловский и Славянский Митрофан совершил Божественную литургию в храме в честь этого образа в городе Шахтёрск. По окончании литургии владыка обратился к собравшимся с архипастырским словом.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня мы молимся перед чудесным образом Матери Божией. Нам это необходимо и важно. Одна из проблем, с которой мы живём – это духовная слепота, которая не даёт нам увидеть ни себя самих, ни Бога. Мы не всегда видим самих себя, какие мы есть, и Бога не всегда видим и понимаем Таким, Какой Он есть. Эта слепота связана с грехом, с нравственной стороной человеческой жизни.

Сын Божий пришёл в мир, стал человеком для того, чтобы открыть нам глаза, но люди, которые рядом с Ним находились и слышали Его слово, иногда так и оставались слепы. Не всегда даже присутствие Божие рядом с человеком помогает ему прозреть. Не всегда, даже находясь рядом с Самим Христом, слепой становится зрячим. Не все слепые прозрели и не все, кто слышал слово Христово, потом изменились, потому что это слово осталось в их сердце. Духовная слепота – это проблема.

Бог пришёл в мир не для того, чтобы нас судить и наказывать. Он никому Себя не навязывает, никого не заставляет насильно следовать за Собой. Точно так же Он и не прячется от тех, кто Его ищет, не отвергает тех, кто к Нему идёт, и не отворачивается от тех, кто к Нему обращается и за Ним хочет следовать. Но что делать в той ситуации, когда грех ослепил человека, когда человек из-за этого греха перестаёт видеть и понимать, что с ним происходит? Это болезнь, это несчастье.

Духовная слепота, когда человек не хочет следовать за Христом, когда он не хочет слышать и видеть Христа – это препятствие, которое мешает нашей встрече с Богом. Бог не может для человека сделать то, чего сам человек не хочет, чтобы с ним сделал Бог. Так происходит с человеком, когда он одержим, например, недугом пьянства. Всем вокруг очевидно, что он болен. Семья разрушается, таланты, способности теряются, здоровье разрушается, ничего хорошего нет. Это очевидно всем, кроме самого человека, который этим недугом страдает. Он говорит, что у него всё хорошо.

И здесь перед нами встаёт вопрос посредничества: а кто может между человеком и Богом ещё быть? Кто ещё ему может помочь? И вдруг мы видим, что такой Помощницей становится Матерь Божия. История этой иконы – это история об одном солдате, который после того, что он пережил на войне, стал пьяницей. У него были проблемы. Всё, что человек мог потерять, он потерял. И вот во сне ему явилась Матерь Божия и приказала следовать в Серпухов и найти там икону, перед которой он должен молиться. То, что невозможно было человеческими силами, произошло посредничеством Матери Божией, жизнь и этого человека, а после него и многих других людей изменилась через молитву перед этой иконой.

Протестанты говорят: зачем нам посредничество? Мы можем напрямую обращаться к Богу. Нет никакой необходимости в каких-то посредниках – святых, иконах, мощах, молитвах. Вот есть Господь, есть мы, и мы можем напрямую к Нему обратиться. Наверное, для многих людей так и есть, и многим этого достаточно. Я за них рад, что у них всё так хорошо и здорово получается. Но если меня спросить, нужно ли мне лично посредничество, и хотел бы я, чтобы Матерь Божия обо мне молилась – чтобы я увидел, в чём я слеп, в чём я ошибаюсь, в чём мои недостатки и как это исправить, я на этот вопрос, не задумываясь, ответил бы «да».

Иногда нам кажется, что мы всё видим и понимаем, что мы сами свет и для себя, и для других. А если мы слепы? А если мы заблуждаемся? Поэтому в сегодняшний день радость для всех нас – прийти к Матери Божией и попросить Её, чтобы, если мы слепы, если мы заблуждаемся, не видим, куда идти, Она стала нашей Посредницей, как Она стала для этого больного пьянством человека, для этого бедного солдата, который погубил уже свою жизнь и которого Она привела ко Христу.

Дай Бог, чтобы никто из нас не гордился, не думал, что он всё видит, всё знает, всё умеет, что у него нет никаких недугов, он весь светлый, просвещённый и за собой даже других вести может. Чтобы мы со смирением просили Матерь Божию быть Посредницей и не оставить нас погибать в духовной слепоте, в гордыне. Это очень важно – сомневаться в самом себе, сомневаться в своей зрячести, просить Матерь Божию, чтобы Она помогла и просветила, если мы ошибаемся и заблуждаемся.

Очень много в жизни ситуаций, когда не можешь быть уверен, как правильно поступить. Даже читая Слово Божие, Священное Писание, много лет находясь в Церкви, задаёшь себе вопрос: а как правильно, а что дальше делать? И слава Богу, что Господь нам подсказывает: молись Матери Божией, обращайся к Ней. Она поможет тебе так, как Она помогла уже очень многим.

Хочется тоже оказаться в числе этих многих, которым Матерь Божия помогла и, взяв за руку, привела к источнику жизни – ко Христу, Который есть для нас истинный Смысл, и Зрение, и Свет, и Наставник, и Вечность, и Спасение. Дай Бог, чтобы с каждым из нас это произошло. А если это произойдёт – это и есть самое главное: придя ко Христу, мы уже не потеряемся ни в этой жизни, ни в жизни будущего века, потому что Он и есть сама Жизнь.

Сегодня мы просим Матерь Божию и ещё об одной милости. Нам очень прискорбно и грустно, что политики продолжают вмешиваться в жизнь Церкви. Верховная Рада Украины сегодня планировала обсуждать два закона, принятие которых сильно осложнит жизнь общин нашей Украинской Православной Церкви. Сегодня во всех наших храмах совершается молебен перед иконой Матери Божией. Мы просим Её, чтобы Она остановила тех безумцев, которые хотят продолжать дальше разделять Церковь, разделять народ, которые хотят не мира, а войны, распрей и противостояний, которые сами очень далеки от Церкви и духовной жизни, считают себя вождями, зрячими, но они слепы. И эта слепота приводит к разделению, войне, насилию, распрям и ко всему тому, что не помогает, а мешает людям жить.

Каких-то человеческих сил этому противостоять мы не имеем, но мы знаем, что невозможное человеку возможно Богу. Мы сегодня сугубо молились о Церкви, читали молитву и прошения на ектенье за Божественной литургией, и будем продолжать молиться Матери Божией, чтобы Она Своей силой вразумила и просветила тех духовных слепцов, которые, думая, что они зрячи, что они что-то делают полезное, на самом деле приносят большой вред. Я надеюсь, что этого не произойдёт, что эти законы не будут приняты, и мы сможем жить дальше в мире и трудиться так, как трудились до этого.

СЛЕПОТА ДУШИ

Золото не облагородит твою слепоту. Также и «праведный гнев» — такая же слепота души, что и любой другой гнев — ты от него распаляешься, а зрение твоей души помрачается.

Открываются умные очи и прогоняется духовная слепота благодатию Святого Духа

Из отцов нынешнего века никто почти не воспитывает детей по-христиански и не обучает их правилам и заповедям Христовым, но все почти воспитывают их в обычаях мирских и нравах еллинских. О чем-либо христианском и заботы им нет, и не говорят они с Иовом: негли когда сынове мои согрешиша, и в мысли своей злая помыслиша противу Бога? (Иов.1:5). Не страшатся они и не трепещут при мысли, не сделали бы дети их что-либо неуместное и не отпали бы чрез то от рабства и сыноположения Христа, заклавшегося для спасения нашего, — и не сделались опять рабами врага нашего, тирана — сатаны, и не были осуждены на смерть и вечное мучение в огне. Один страх обдержит их всех за детей своих, и одна у них забота относительно их, как бы сделать их показными пред людьми, славными и блестящими, не добродетелию и целомудрием, и не равнодушием к пышностям и утехам мирским, но раззолоченными сбруями лошадей, щегольскими одеждами и рабами, предшествующими и последующими им. От этого и дети их привыкают к славолюбию, к пышности, к богатству и возношению. Так родителями своими дети вводятся во всякий вид страстей и без искушения бесов, а нередко, по их же (родителей) влиянию впадают они в срамные дела, — и дают вход в себя диаволу, отцу зла, чрез нарушение обетов, данных во святом Крещении. Будучи таким образом воспитаны и выросши среди таких худых влияний, они внедряют в душу трудно изгладимую привычку к худому, которая со временем превращается в природу и делается уже неисправимою. По сей причине иные из них (детей) остаются в злых навыках своих до смерти, не имея сил оторваться от похотей, страстей и удовольствий плотских, с коими так и умирают, другие же приходят несколько в чувство, познают возгосподствовавшее над ними зло и стараются освободиться от него.

Но если они не отделятся совсем от злых учителей своих (так следует их называть, а не родителями), то невозможно им будет освободиться от укоренившихся в них злых навыков. — И сие-то провидя, Бог взывает ко всем нам: аще кто грядет ко Мне и не возненавидит отца своего, и матерь. и братию. не может Мой быти ученик (Лк.14:26). Ибо по другой какой причине несправедливо ненавидеть родителей, как сознавши душевный вред, причиняемый ими. Кто восчувствует этот вред, тот уже не смотрит более на родителей и родных как на друзей, но естественно ненавидит их, как наветников души своей, и бегает сообращения с ними, стараясь всячески прежде совсем отделиться от тех, которые сделались причиною для него толиких зол, чтоб потом свободнее подвизаться и об освобождении души своей от оных устарелых злых навыков, и от самых похотей и страстей. Прежде же всего этого ему надлежит облегчить совесть свою от бремени грехов чрез покаяние и исповедь.

Теперь послушай, честный отец, что я имею намерение сказать тебе. Которые из таковых отрекаются от мира и не имеют духовных себе отцов и старцев, те, конечно, не сделались и чьими-либо духовными чадами. Но которые не сделались чадами, те и не родились, которые не родились, те не пришли в бытие, которые не пришли в бытие (духовное), тех совсем нет в духовном мире. Как те, которые не родились телесно, не находятся в видимом мире, так и те, которые не родились духовно, не находятся в оном умном мире и не входят в оный дивный свет, в который вводит Бог верующих в Него. Еще: как те, которые не родились телесно, совсем не существуют, так и те, которые не родились духовно, не существуют духовно. Но о, когда бы были они совсем не сущими, а не существующими. Но дело не так есть, ибо родившихся телесно, но не родившихся духовно ожидают тма, огнь и мука вечная, по определению Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, рекшего: аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия (Ин.3:3). Рождением называет здесь Господь наш благодать Святого Духа, как Сам сказал Апостолам: Иоанн крестил есть водою, вы же имате креститися Духом Святым (Деян.1:5). Так вот что есть духовное Крещение и духовное рождение, и невозможно сему быть иначе.

Читайте так же:  Как снять отек век после удара

Невежество и слепота очей души их…

Надобно нам теперь узнать причину, по которой иные не знают, что они родились духовно. Какая же этому причина? Невежество и слепота очей души их. — И внимай поусердней. — Как детям рождаемым невозможно засемениться и родиться без отца, так невозможно родиться свыше, то есть принять благодать Святого Духа и тому, кто не имеет духовного отца, рожденного свыше. И как плотской отец рождает и детей плотских, так и отец духовный тех, которые желают быть чадами его, делает чадами духовными. — Но тот, кто сам еще не родился или родился, но еще дитя есть, то есть не достиг еще совершенства, тому, как возможно быть отцом других? Нет, невозможно. И тому, кто не соделался сыном Света, с чувством и сознанием того, с опытным удостоверением и духовным созерцанием, тому, как возможно знать и видеть Отца светов? И как возможно ему руководить других к Свету, или научить их, что есть Свет, который пришел в мир, чтобы просвещать сидящих во тьме? Сам он слеп и не видит, как же может он показать путь другим? Кто не видит света, тот всеконечно ходит во тме, спотыкается непрестанно и имеет нужду в путеводителе: как же путеводить ему других? И если станет он путеводить их, то, наверное, будет для них виновником пагубы. Ибо Господь говорит: слепец слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф.15:14), — в ров неведения, или пагубы.

Итак, все те, которые видят только телесными очами, и только этот чувственный свет, слепы суть, и им ни о чем другом не должно заботиться, кроме как о том, чтоб отверзть умные очи души своей и увидеть невечерний Божественный свет. Ибо как слепой не может видеть никаких вещей мира сего, ни различать золота, например, от серебра или меди, хоть они пред ним находятся, он не видит, и многоценные камни и маргариты, если они брошены на пол, попирает, как прах; и самого себя не видит, и не знает, какая на нем одежда, белая или черная, чистая или измаранная, так и тот, кто слеп умными очами, не может знать самого себя, ни состояния своего, тем паче невозможно ему увидеть и познать Бога. Открываются же умные очи и прогоняется духовная слепота благодатию Святого Духа. И никто из святых, от века бывших, не делался святым, не познавал Бога, не становился рабом и другом Его, если прежде ум его не бывал просвещен от Святого Духа, если не получал от Него ведения, слова и силы, и не был Им доведен до познания хотений и велений Божиих. Кто не просвещен Духом Святым, тот не только не знает себя самого и ближних своих, но и заповеди Божии, кои суть как маргариты, и веления Божии, кои суть как камни многоценные, и живодательные словеса Его, кои суть как монеты, имеющие на себе пречистый образ Его, — все это попирает ногами, как ненужный прах, нимало не чувствуя ни их, ни того, как относится к ним, потому что не может чувствовать. Никто убо, братия мои, да не прельщает вас, говоря, что видит то, о чем я сказал, — тогда, как очи души его не просвещены божественным светом.

Итак, если всякий ученик есть духовное чадо учителя своего, то всячески тому, кто ищет духовного отца, должно искать человека, который родился духовно и сознательно знает Бога и Отца своего, чтоб он родил духовно и его, и сделал воистину сыном Божиим. Если теперь ученик оный нуждается и ищет такого духовного отца (ибо, как говорит Писание, добрых учителей — добры и учения, от злых же семян злые бывают и порождения), то, с другой стороны, есть в настоящей жизни и добрые учители и отцы, истинно духовные, такие, как мы сказали выше. Но подле них есть и такие, которые еще не родились свыше и еще не познали себя самих, а не только Бога, которые, однако ж, сами себя выставили учителями и отцами других, и всякими способами стараются привлечь к себе всякого, отрекшегося от мира и, как мы сказали, ищущего духовного себе отца, и если заметят, что он хвалит кого-либо из истинно духовных отцов, тотчас спешат эти несчастные представить нехорошим того духовного, чтоб соблазнить душу юноши и помешать ему пойти к нему. Спрашивается теперь: если юный сей, обманувшись, пойдет к тем, которые его обманули, и лишится таким образом пользы, какую имел бы получить от того духовного отца, то кто виновен в потере его, равно как и всех тех, которые таким же образом лишаются пользы от духовных отцов и учителей, будучи соблазняемы словами оных самозванцев? Не виновны ли в этом эти соблазнители, которые сами себя поставили в руководители и отцы, и всех отдаляют от добрых учителей, не допуская их дойти до них, чтобы получить от них настоящее руководство и войти по нему в царствие небесное? Всеконечно они виновны в этом, и от рук их взыщется кровь соблазненных ими, как сказал Господь. Они, будучи обладаемы тщеславием и гордостию и думая о себе, что суть великие некие, хотя ничто суть, делаются отцами, учителями и апостолами, сами себя рукоположив, между тем как ни благодати Святого Духа не получили, как Апостолы, ни светом ведения не просветились, ни Бога, Коего проповедуют, не видели, чтоб Он открылся им, как обетовал: имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя. и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам; и опять: Аз и Отец Мой к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин.14:21,23); и еще: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем (Ин.6:56); также: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы (Ин.7:37-38); опять: всяк пияй от воды сея (естественной), вжаждется паки, а иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки; но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный (Ин.4:13-14).

Диавол закрывает очи души его и не дает ему познать гордости, которая властвует над ним

Итак, кто явно не видит, чтоб все такое было в нем действительно и совершилось самым делом, тот еще слеп. Ибо кто не соблюл божественных заповедей, кто не видел Сына Божия явившимся ему, кто не возлюбил Его как подобает, кто не познал в чувстве души своей, что Отец и Сын во Святом Духе обитель у него сотворили, тот пострадал одно из двух следующих: или Бог оставил его, и душа его пуста, или диавол, изгнанный из него во время Крещения, опять возвратился к нему по причине греха; и это или прежде, чем он стал монахом, или после того, — и быша последняя человеку тому горша первых (Мф.12:45). Кто изгнал лукавого из души своей великими подвигами, смиренномудрием, многими болезненными трудами, плачем и слезами, а потом опять попустил себе обольститься его внушениями, и это прежде, чем заведомо ему возобитал в нем Христос, и прежде, чем стяжал он истинное, всуществленное, смирение; тот опять принимает к себе самого диавола, который входит в него без ведома его, по причине самомнения и гордости. Такой не может прийти в чувство и познать грехи свои и зло, которому подвергся. Ибо диавол закрывает очи души его и не дает ему познать гордости, которая властвует над ним. Тогда диавол не нудит его на плотские сласти, ни на чревоугодие или сребролюбие и многостяжание (ибо эти страсти некоторым образом смирительны, наводят стыд и отнимают у совести побежденного ими всякое дерзновение, хотя бы его хвалил и величал весь мир, яко святого), но побуждает его держать посты, бдения, всенощные стояния, нестяжание, спание на голой земле, немытость и все другое, что, как знает он, может возращать страсть гордыни. Ибо такие дела, если не бывают построеваемы на основании Христоподражательного смирения, высят душу до небес и тем низвергают ее в бездну. Она думает, что возвышается, — на деле же бывает, что насколько она высится, настолько падает и низвергается долу, сама того не замечая. Как невозможно стоять дому без основания, так невозможно сказанным добродетелям быть твердыми, если они не имеют в основании своем смирения. Если оно не будет прежде положено в основание или, быв положено, будет потом похищено духами злобы, тотчас все здание добродетелей, назданное с такими потами и трудами, падает долу и уничтожается. Ибо Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак.4:6); и — нечист пред Господем всяк высокосердый (Притч.16:5). Между тем, кто имеет в себе сей источник и корень всех страстей душевных, тот почитает себя высшим и бесстрастнейшим всех людей, и поверить не может, чтобы был кто-либо деятельнее и созерцательнее его, почему презирает всех и не верит дарам благодати, какие даются им от Бога, завидует им и осуждает их, и всячески усиливается доказать, что одни из них (даров) ложны, а другие — невозможны. Этим способом он увлекает вслед себя и других, ввергая и их в свой собственный ров зависти, неверия и пагубы.

Святитель Иоанн Златоуст

Слепа. душа, которая не видит чудесного в вере, слепа та душа, которая не зрит будущего века, слепа та душа, которая, видя Тело Христово, не усматривает Его Божества.

Преподобный Никодим Святогорец

Из аввы Кассиана

Гневное движение ослепляет очи души и не позволяет ей видеть Солнце правды

Тот, кто желает по всем правилам вести духовную брань, должен чуждаться всех прегрешений, прежде всего гнева и раздражения. Пусть он прислушается к тому, что сказал Избранный сосуд: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф 4:31). Он сказал всякий гнев, то есть гнев нельзя оправдывать как «необходимый» и «праведный».

Кто хочет исправить грешащего брата или наказать его, пусть постарается сам не раздражаться. Иначе, желая исцелить другого, сам тяжело заболеет. Об этом сказано в Евангелии: Врач! исцели Самого Себя (Лк 4:23). И еще: Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? (Мф 7:3-5). Как ты собираешься разглядывать сучок прегрешения в глазу брата твоего, когда тебе мешает бревно гнева в твоем собственном глазу? Ведь гневное движение, разгоревшись, ослепляет очи души и не позволяет ей видеть Солнце правды.

Если положишь на глаза монеты, то ничего не будешь видеть. Золотники ты положил или медяки — все равно ты слеп. Золото не облагородит твою слепоту. Также и «праведный гнев» — такая же слепота души, что и любой другой гнев — ты от него распаляешься, а зрение твоей души помрачается. Мы вправе употреблять нашу ярость лишь естественным образом: ополчаясь против сластолюбивых и страстных помыслов.

Этому учит нас пророк Давид, когда говорит: Гневаясь, не согрешайте (Пс 4:5), что означает: направляйте гнев против собственных страстей и лукавых помыслов, но не согрешайте, ведь гнев вам внушает совершить грех. Такую мысль подтверждают сразу следующие за этим слова Псалпопевца: Размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утешайтесь, одним словом, когда придут в сердце ваше лукавые помыслы, гоните их, на них разгневавшись, а после их изгнания «на ложах», то есть, находясь в безмолвии, раскаивайтесь и достигайте покаяния.

С этим согласен и блаженный Павел, опиравшийся на свидетельство Псалмопевца. Он сказал: Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места дьяволу (Еф 4:26), то есть: да не закатится в ваших душах Солнце правды Христос Бог из-за вашей гневливости. Ведь вы разгневались, потому что сочетались с лукавыми помыслами, и они вошли в сердца ваши. Поэтому и велено не давать места дьяволу.

Читайте так же:  Светомаг при катаракте

Полное исцеление от недуга состоит в том, чтобы не возбуждать в себе ни праведный, ни неправедный гнев. Эта темная страсть помрачает весь разум: мы уже не различаем света, не можем принимать правильных решений, не можем направить себя на путь праведности. Святой Дух покидает нас, пугаясь нашего внутреннего смятения.

Итак, мы всегда должны иметь перед глазами час нашей смерти, нам неведомый, и перестать гневаться и оставить ярость окончательно, как советует нам пророк (Пс 36:8). Мы знаем, что ни целомудрие, ни отречение от всего материального, ни посты и бдения, ни другие страдания не принесут никакой пользы, если нами владеет гнев и ненависть, и за это мы повинны будем Страшному суду.

Есть слепота телесная, и есть слепота душевная

Как телу нашему приключаются различные недуги, так и душе. Есть слепота телесная, и есть слепота душевная. Кроме сего у некоторых бывает еще какая-то темная вода в глазах, которыми хотя и смотрят, но ничего не видят. Подобно сему бывает темная вода и в душевных очах, от которой тоже не видят ничего. И если придет человек во глубину зол, не видит того и не радит о спасении души своей. А посему святые отцы определили ежедневно молить Христа Спасителя нашего, взывая к Нему: «просвети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой, укрепихся на него».

Монах Симеон Афонский

Слепота души

Самая страшная слепота души это гордость человеческая, самое лучшее зрение это смиренное сердце. Плохо быть невеждой, но еще хуже понабраться ложных никчемных знаний. На обочине дороги можно найти только старую подкову, в ложных знаниях лишь пустые сведения об этом бренном мире. В привязанностях никогда нет мира души, и такую жизнь в привязанностях уверенно можно назвать ложным путем. Терпение истинный путь, безмолвие сердца истинное достижение, Христос истинное Спасение. Спасайся как ребенок, живи как воин, умудряйся как старец, и Христос не оставит тебя. Даже если весь мир наполнится злом, все эти тяготы и беды можно сделать путем к Спасению с помощью смирения и благодати.

Сокровищница духовной мудрости

Духовных ви́дений, как полагаю, восемь. И семь из них — нынешнего века, а восьмое есть делание будущего века. Первое есть познание скорбей и искушений этой жизни. и сетование о всем, что естество человеческое потерпело чрез грех. Второе — познание своих согрешений и благодеяний Божиих. Третье — познание ужасного, бывающего перед смертью и после смерти. Четвертое — уразумение жизни в этом мире Господа нашего Иисуса Христа и учеников Его и прочих святых, мучеников и преподобных отцов, дел их и слов. Пятое — познание естества и изменения вещей. Шестое — ви́дение существующего, т. е. познание и уразумение чувственных созданий Божиих. Седьмое — уразумение мысленных созданий Божиих. Восьмое — познание о Боге, называемое богословием.

Из этих восьми ви́дений три первые приличны проходящему деятельную добродетель, дабы он успел многими и горькими слезами очистить душу свою от всех страстей и получить от Бога, по благодати, и прочие (ви́дения); пять же — перешедшему к ви́дению, т. е. получившему познание (духовное), за доброе хранение и всегдашнее исполнение телесных и нравственных, т. е. душевных деланий; чрез что и сподобляется их ощущения явно и мысленно. От первого получает делатель начало познания, и по мере того, как он после этого старается о делании и поучается в данных ему разумениях, преуспевая в них, пока не придет в навык их, — само собою является в уме его иное познание, и подобно сему и прочие (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 60—62).

Исполняй заповеди Господа — и чудным образом увидишь Господа в себе, в своих свойствах (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 105).

Молись в сокрушении духа Господу, чтобы Он открыл тебе очи видеть чудеса, сокровенные в законе Его, который — Евангелие (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 108).

Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного Врача — Евангелие (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 109).

Ум, очищенный Чашею Христовою, соделывается зрителем духовных ви́дений: он начинает видеть всеобъемлющий, невидимый для плотских умов Промысл Божий. видеть Бога в великих делах Его — в создании и воссоздании мира (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 550).

Ви́дение судеб Божиих — ви́дение духовное. Возводится Божественною благодатию, в свое время, к этому ви́дению ум христианина, подвизающегося правильно (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 78).

Должно. видеть и созерцать судьбы Божии оком веры, оком духовного разума, и, не дозволяя себе бесплодных суждений по началам человеческим, погружаться благоговейно в священное недоумение, в священный духовный мрак, который вместе и чудный свет, которым закрыт Бог от умственных взоров и человеческих и ангельских (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 81—82).

. Кто не внимает хранению ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 152).

Совершенство существа Божия служит причиною неприступности его не только к ви́дению тварями, но и к постижению: оно — мрак под ногами Его (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 324).

В обыкновенном состоянии падения, в котором пребывает все человечество, мы не видим духов ни чувственно, ни духовно; мы поражены сугубою слепотою (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 6).

Чтоб бороться с врагом, надо непременно видеть его. Без ви́дения духов борьба с ними не имеет места: может быть одно увлечение ими и рабское повиновение им (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 7).

До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов. дебелости и тяжести. Облеченный в такое тело. человек был способен к чувственному ви́дению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродны святым духам (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 7 —8).

. Чрез допущение дебелости нашему телу мы сделались неспособными к чувственному ви́дению духов, в область которых мы ниспади (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 12).

Чувственное ви́дение, без духовного, не доставляет должного понятия о духах, доставляет одно поверхностное понятие о них, очень удобно может доставить понятия самые ошибочные, и их-то наиболее и доставляет неопытным и зараженным тщеславием и самомнением (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 19).

Святые отцы предпочитали всякое духовное ви́дение ви́дению чувственному. Те преподобные иноки, которые сподобились обильного ви́дения духовного, обиловали духовным рассуждением и другими возвышеннейшими дарованиями Святаго Духа (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 21).

Ви́дение чувственными очами духов приносит всегда больший или меньший вред тем человекам, которые не имеют духовного ви́дения (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 23).

Истинного Христова подвижника вводит в ви́дение Сам Бог. тогда отделяются призраки истины, в которые облекается ложь, от истины; тогда даруется. духовное ви́дение духов. обнаруживающее пред ним свойства этих духов (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 24).

Единственный правильный вход в мир духов — христианское подвижничество. Единственный правильный вход к чувственному ви́дению духов — христианское преуспеяние и совершенство. Вводит в это ви́дение тех, которые должны войти в него, Сам Бог (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 53).

Вторгающийся в чувственное ви́дение духов самопроизвольно поступает неправильно, незаконно, в противность воле Божией: невозможно такому избежать обмана и следующих за обманом самообольщения и повреждения (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 53).

Как в состоянии ви́дения зритель — ум, то и ви́дение названо святыми отцами ви́дением умным, т. е. умственным. Как состояние ви́дения доставляется Святым Духом, то и ви́дение названо духовным, будучи плодом Святаго Духа. Этим оно различается от созерцания (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 54).

Созерцание свойственно всем человекам; каждый человек занимается созерцанием, когда захочет. Ви́дение свойственно одним очищающим себя посредством покаяния; является оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 54-55).

состоит из вкушения богоугодной печали, растворенного благодатным утешением, и отверзает пред умом доселе не ви́денное им зрелище. От духовного ощущения является духовное ви́дение, как Священное Писание говорит: Вкусите и видите (Пс. 33, 9). От ви́дения усугубляется ощущение. «От делания с понуждением рождается безмерная теплота. Такое делание и хранение утончавают ум. и доставляют ему способность видеть» (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 55).

Врата в духовное ви́дение — смирение. Постоянное пребывание умиления сопровождено с постоянным ви́дением (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 55).

Желающему постоянно пребывать в умилении и духовном ви́дении должно заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности пред Богом и человеками (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 55 — 56).

Первое духовное ви́дение есть ви́дение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением. Увидев их при посредстве умиления, подвижник немедленно получает опытное познание о предшествовавшей слепоте духа своего, при которой существующее и существовавшее представлялось ему вовсе несуществовавшим и несуществующим (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 56).

Отъемляется от него обольстительное и обманчивое воззрение на земную жизнь, доселе представлявшуюся ему бесконечною; он начинает видеть грань ее — смерть. усматривает необходимость Искупителя. стяжавает живую веру во Евангелие и начинает жизнью исповедовать Евангелие, , как бы в зеркале, еще яснее видит и падшее естество свое, и падение человечества, и лукавых духов (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 56).

Когда же Божественною благодатию начнет очищаться дух человеческий, тогда он постепенно переходит от познания духов к духовному ви́дению их. Это ви́дение совершается умом и сердцем, даруется Духом Святым. Оно естественно уму и сердцу обновленным (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 59).

Духовное ви́дение, от которого духовное рассуждение, является от духовного ощущения (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 62).

Благодатное, живое, мысленное ощущение духов есть духовное ви́дение их (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 76).

Ви́дение гордых есть ужасная слепота; а неви́дение смиренных есть способность к ви́дению Истины (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 172).

Познания, доставляемые Словом Божиим, вернее познаний, доставляемых даже истинными и святыми ви́дениями (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 229).

Ни поразительнейшие знамения, ни ви́дения грозные, ни ви́дения насладительнейшие не производят благотворного впечатления на сердце, не доставляют ему спасения, если оно не направлено на путь спасения законом Божиим (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 230).

Живое и постоянное памятование Бога есть ви́дение Бога (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 254).

Нет никакой пользы видеть Господа телесными очами, когда слепотствует ум, когда вера — эта сила духовного зрения — не действует. Напротив того, когда действует вера, тогда отверзаются небеса, и зрится Сын одесную Отца, везде сый по Божеству и вся исполняли, Неописанный (свт, Игнатий Брянчанинов, 41, 273—274).

Увидеть Бога ясно видимого в видимой природе, воздать Ему поклонение, славословие, благодарение предоставлено всем человекам: увидели Его весьма немногие; увидели Его те, которые не отъяли у себя способности к зрению рассеянною чувственною жизнью (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 290).

Однажды пришел к авве Силуану его ученик Захария и нашел его в восхищении, а руки его были распростерты к небу. Затворив дверь, Захария вышел. Потом опять приходил около шестого и девятого часа и находил его все в том же положении. Наконец постучался в десятом часу, вошел в келью и увидел, что авва отдыхает. «Что с тобой, отец, сделалось?» — спросил Захария старца. «Сегодня, сын мой, я занемог», — отвечал старец. Но Захария, обняв его ноги, сказал: «Не отстану от тебя, авва, до тех пор, пока не скажешь мне, что ты видел». Старец открыл ему: «Был я восхищен на Небо, видел славу Божию и находился там до этого времени, а теперь отпущен» (97, 259—260).

Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter