Меню

Как выглядел бог волос

Велес – славянский бог-оборотень, бог-мудрец, покровитель искусств, владыка чародейства, сын коровы Земун. По легенде Велес был единственным богом из всех Ясуней и Дасуней, который в равной степени познал как силы Света, так и силы Тьмы. Именно поэтому Велесу нет равных во владении тайными знаниями, благодаря которым этот бог способен подчинять себе стихии и изменять законы мироздания. Считается, что Велес подарил миру движение, тогда как до него мир был абсолютно статичен.

Легенда, повествующая о рождении Велеса, гласит, что однажды Лада, богиня любви и жена Сварога, выловила в Сметанном озере, которое располагается в небесном саду Ирии, волшебную щуку. Лада приготовила щуку и съела ее, а кости бросила в поле. Вскоре небесная корова Земун, прогуливаясь по полю, натолкнулась на кости волшебной щуки и съела их. После этого по велению Рода у Земун родилось странное создание, напоминающее в равной степени и человека, и медведя, и даже немного быка. Вскоре оказалось, что это создание, нареченное Велесом, способно менять обличия и подчинять себе законы природы.

Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес бог плодородия, богатства и семейного хозяйства. Некоторые авторы по ошибке называют Велеса «скотьим богом», хотя это не так. Дело в том, что по одной из легенд, когда на Явий мир на несколько веков легла тьма, люди растеряли весь свой скот. Тогда Велес бог подарил жителям Яви огонь и помог найти потерявшиеся стада. Кстати, за этот свой поступок Велес был нелюбим остальными Ирийскими богами.

А Перуном Велес был нелюбим особо, хотя эти боги считаются братьями и обычно относятся к одному и тому же поколению Ясуней. Дело в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, единственную дочь Дыя, ставшую женой Перуну. И однажды Велес не смог совладать со своей страстью и он пленил Додолу (хотя некоторые варианты мифа говорят о том, что Додола сама была не против оказаться во власти бога-чародея). Вскоре у Додолы родился сын Ярило, который от отца унаследовал всю буйность и мощь расцветающей весенней природы. Перун, узнавший об этом событии, свою жену превратил в божью коровку, а Велеса вызвал на поединок. Три дня и три ночи бились боги, но ни один не мог взять вверх над другим. В итоге Перун проклял Велеса и вместе с другими Ирийскими богами прогнал его из Прави.

Много лет Велес бродил по белому свету, обучая людей всевозможным искусствам и ремеслам, а некоторых – и тайным знаниям богов. Но запретили боги Ирийские жить Велесу среди людей, и тогда бог-оборотень отправился в Навье царство, где повстречал Ягу Виевну, могучую богиню мрака, дочь Вия. В поединке одолел Велес Ягу и та стала ему верной женой. С тех пор Велес живет в самом верхнем уровне Нави, там, куда уходят корни всех живых растений и откуда берут исток все земные реки.

Важно отличать Велеса и Волоса. Волос был мелким злобным божеством, тогда как Велес считался богом не превзойденным по могуществу. Он был покровителем колдунов и поэтов, его боялись и уважали. В услужении у Велеса находились все лесные звери, а его личная гвардия состояла из самых древних и сильных оборотней-волкодлаков.

Кроме того, Велес считался богом удачи и путешественников. Иногда его поэтически называли Господином Дорог или Водчим всех Путей. Славяне представляли Велеса могучим и длиннобородым мужчиной, одетым в длиннополый дорожный плащ и держащем в руках магический посох, который обычно выглядел как простая древесная ветвь. Также люди не забывали о первородном обличии Велеса – наполовину медвежьем, наполовину человеческом. Говорили, что бог-оборотень более остальных обликов жалует именно медвежий, поэтому славяне долгое время считали отпечаток медвежьей лапы личной печатью Велеса и его сакральным символом. Числом Велеса считалась шестерка, а его символ – шестиконечная звезда или «Велесов щит». Также в роли символа Велеса может выступать руна Ветер.

Богато украшенные храмы Велесу стояли по всей Руси. Некоторые племена даже почитали его как верховного бога. Другие ставили его наравне с другими богами, но всегда помнили, что это бог далеко не всегда был верен заветам своих отцов и братьев. Вероятно, именно поэтому если на капище уже стоял кумир Перуна, то кумир Велеса никогда не ставили рядом с ним, дабы не гневить дружинного бога.

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Откуда появилось собственно название Велесова книга сказать трудно. Очевидно, в самом тексте табличек они называются именно «книгой» и, видимо, какое-то отношение к их появлению имеет бог Велес. Такое предположение высказывают некоторые современные исследователи, в частности С. Свиридов.

Считается, что Велесова книга была найдена в имении неких князей Куракиных (под Орлом) в 1919 году полковником Белой армии Изенбеком, в связи с чем книгу иногда называют «Таблички Изенбека». По словам Миролюбова Велесова книга включает в себя историю славян за полтора тысячелетия, начиная с 650 года до н.э., являясь, таким образом, беспрецедентным источником информации о культуре наших предков. Однако сложность вопроса заключается в том, что кроме Миролюбова табличек никто не видел. Изенбек после окончания революции эмигрировал в Европу и в 1943 году скончался в Брюсселе. Табличек с тех пор никто не видел. Сохранилось лишь несколько фотографий, который Миролюбов успел сделать при жизни полковника. В настоящий момент в ученом мире ведутся нескончаемые споры по поводу подлинности этих фотографий, а следовательно и табличек.

Купить обереги с символом Велеса можно тут:

Салон по наращиванию волос Bog Volos («Бог волос») в Москве: адрес, отзывы

При выборе салона красоты многие дамы предпочитают изучить отзывы о нем, расспросить знакомых, изучить официальный сайт организации. А некоторые пытаются заполучить информацию о парикмахерской путем личных проб и ошибок. На Озерковской набережной находится один из таких салонов, о которых стоит рассказать жителям столицы. В его названии есть претензии на божественнее происхождение, но оправдывает ли заведение свою вывеску или нет, стоит разобраться.

Несколько слов об особенностях салона

Bog volos — салон по наращиванию волос в Москве. Выполняет все разновидности окрашивания шевелюры, выпрямление при помощи креатина, восстанавливает состояние локонов за счет используемых премиальных составов. Стилисты организации оказывают услуги по сложному окрашиванию, делают актуальные и классические стрижки.

Кто работает в салоне?

В салоне «Бог волос» работает основатель парикмахерской Анна, ее супруг, а также другие дипломированные специалисты с многолетним стажем работы. Хотя вопросов к опыту данных визажистов и стилистов, если верить многочисленным негативным отзывам, очень много.

Местоположение парикмахерской: как добраться

«Бог волос» известная парикмахерская студия, находящаяся в Москве. Она расположена недалеко от станции метро «Новокузнецкая» в стоящем отдельно здании из трех этажей. Салон располагается в административном корпусе.

Вблизи сооружения на Озерковской набережной 22/24 можно увидеть крыльцо туристической компании «География путешествий», вход в кофейню «Кофеварня». Здесь же есть танцевальный клуб Wy Dance. Доехать до парикмахерской каждый желающий сможет на личном авто и общественном транспорте.

Время и график работы

Салон Bog volos работает ежедневно с 10 утра до 9 вечера. Парикмахерская функционирует без выходных. Исключения составляют государственные праздники.

Bog volos: адрес

Помимо салона на набережной, есть еще несколько других представительств организации. Например, есть парикмахерская на улице Сретенка 27, строение 1. Здание расположено в районе станции метро «Сухаревская». Еще один салон «Бог волос» расположен на улице вторая Рыбинская, 13.

Особенности парикмахерской

Посещая данную парикмахерскую, необходимо знать несколько основных моментов. Стоит начать с того, что возле здания есть парковка, но она общая и платная. Зайти в помещение без записи просто нереально. Поскольку салон расположен на административном этаже, на территории входа и в фойе работают представители охраны. Чтобы зайти в парикмахерскую «Бог волос», нужно предварительно записаться и по приходу позвонить по телефону с пункта охраны.

Внутри салона располагающая атмосфера. Есть небольшой зал ожидания, оборудованный мягкой и удобной мебелью. Желающие могут брать журналы и читать, пока ждут своей очереди.

После заказа, например, услуги по обработке волос креатином, предусмотрено внесение предоплаты. При нарушении сроков посещения салона по вине клиента размер аванса не возвращается.

Как происходит запись?

Для того, чтобы попасть на стрижку, выпрямление или любую другую процедуру с волосами в данном салоне, необходимо заранее записаться. Сделать это можно на страничке организации, размещенной в «Инстаграм». Достаточно оставить запрос в форме обратной связи. Администратор просмотрит графики специалистов и подскажет подходящее для вас время и день.

Дополнительные услуги салона

Кроме традиционных услуг, на территории салона проводится обучение будущих и практикующих мастеров, стилистов. Учебный процесс проходит в группах по 6-8 человек. Во время обучения группа делится по два человека. Тренировки происходят в парах. В оплату входят:

  1. Отработка действий на модели, которую предоставляет салон.
  2. Теоретический учебный материал.
  3. Предоставление материалов для наращивания (капсуляция), красящих составов.
  4. Практическая отработка наращивания, грамотная постановка рук.
  5. Выдача сертификата с печатью и логотипом салона.

Перед началом обучения, примерно за несколько недель до старта, необходимо внести аванс.

Мнения о качестве обучения

Если говорить о качестве обучения в салоне, многие ученики организации остались довольны качеством преподаваемого материала. По их словам, теоретическая и практическая части грамотно спланированы, сбалансированы. Правда, не хватает времени для получения большего количества знаний. По словам абитуриентов, хотелось бы увеличить срок обучения хотя бы на 2-6 месяцев.

Что думают о салоне посетители?

Мнения посетителей парикмахерской узнать несложно. Достаточно изучить многочисленные отзывы о «Боге волос». Первое, на что обращает внимание большинство клиентов организации, это сайт. Это довольно симпатичный ресурс с позитивными отзывами, большим количеством ярких и красочных фото. Обращая внимание на него, почти все представительницы прекрасного пола, не раздумывая, записываются на кератиновое выпрямление, наращивание, ламинирование. По их мнению, сайт прост в управлении. У него доступное и понятное меню. Есть разделение по разделам и рубрикам.

Форма обратной связи и работа администратора

Оставление заявок на сайте происходит через форму обратной связи. По версии одних клиентов, ответ на подобный запрос можно ждать неделями, а то и месяцами. По версии же других посетительниц салона, хозяйка организации лично занимается администрированием, поэтому отвечает очень быстро. Во время разговора она ведет себя вежливо и уступчиво.

По рассказам третьих представительниц прекрасного пола, проблемы возникают даже после осуществления записи к мастеру. Довольно часто случаются казусы с переносом времени и дня записи. Иногда это делается даже без уведомления клиента.

Бывают и ситуации, когда сам прием к мастеру осуществляется на 2-3 часа позже обещанного. В итоге клиенты вынуждены ждать. При неблагоприятных для салона моментах, например, когда посетитель высказывает вслух свое недовольство, бывали случаи «откровенного хамства» со стороны администратора и самой хозяйки парикмахерской.

Что касается качества предоставления услуг, они также вызывают много вопросов. По версии одних посетителей, их полностью устраивает качество стрижек, выпрямления и окрашивания волос. Другим же подобные услуги категорически не понравились. Более того, многие дамы делятся печальной историей своего похождения в салон за возвратом средств. По их словам, приходится долго обивать пороги и доказывать, что волосы били испорчены именно по вине неопытности мастеров по наращиванию.

Несмотря на большое количество негативных отзывов, есть у салона и ряд плюсов. К примеру, многие посетители полностью удовлетворены невысокой ценой и большим перечнем предоставляемых услуг. В организации регулярно проводятся скидочные акции, посвященные различным праздникам.

Что мы знаем о языческом боге древних славян Велесе

Велес — бог богатства и урожая. Опекун всего живого, покровитель ясновидящих, вещунов. Его почитали и приносили ему дары люди разных ремесел.

Значение Велеса у славян

В Ригведах, Священных Книгах Знаний, воспетый Волос — опекун влюбленных, сеятель благополучия, ценитель таланта. С начала Мира Волос-Велес дал человеку животных, научил кормить, брать от них молоко, выращивать на мясо, кожу и шерсть.

Пастухам и табунщикам он подарил свирель и стал их охранником от диких зверей. Научив человека запрягать в плуг и телеги животных, Волос стал для земледельца настоящим наставником. Он не только охранник череды скота на земле, но и пастух небесной отары туч-коров у своего брата.

О противостоянии Перуна и Велеса рассказывается в мифе: бог грозы Перун, который обитает на вершине горы, на небе, преследует своего змееобразного врага, который живет внизу, на земле. Причины их раздора называют разные — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах легенды и жену громовержца.

Про значение бога урожая в славянской мифологии свидетельствует тот факт, что, например, при заключении договора княжеская дружина клянется оружием и Перуном, а простой народ — Велесом. Считалось, что первый правил на небе, а второй властвовал в нижней части мира и в подземном царстве.

Читайте так же:  Голдвелл мелирование

Образ Велеса претерпевал существенные изменения. Он считался богом плодородия, богатства и скотоводства. Встречается в летописях как повелитель подземного царства. Позже упоминается как покровитель магов, певцов и искусства в целом.

В славянской языческой мифологии божество появляется в образе Змея, противника Перуна. Велес-змей, как ипостась более широкого архетипа — Чернобога, воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неблагоустроенной, необжитой природы, враждебной человеку.

Велес-Чернобог, владея такой мощной разрушающей силой, но будучи также богом мудрости, умеет держать Хаос в повиновении и направлять его в нужное русло. Но злое начало Велеса стало доминировать в людском сознании после принятия христианства. Со временем передав свои добрые черты христианским святым Николе и Власию, Велес, как и его звериные формы — змей, козел, превратился в повелителя темных сил.

Исследователи до сих пор не знают, является ли Волос формой имени Велес, или это два разных бога. Мансика утверждает, что первая форма северная, а вторая — южная, хотя документальных подтверждений этому не найдено.
Слово Велес происходит ещё от индоевропейского слова*wel, что значит «умирать», или же санскритского v’elaa — время, из чего следует, что это дух предков, повелитель потустороннего мира.

Волос же имя, безусловно, славянское. Есть теория, что оно происходит от древнеславянского слова «воль», то есть вол, но точных данных нет. Г. М. Баратц утверждал, будто Волос — это семитский Ваал, бог плодородия, вод, неба и солнца. С Ваалом отождествляет Велеса и Мансика. Это в первую очередь «скотий бог», покровитель животных и богатства. Скорее всего, Волос и Велес изначально были двумя разными духами, но с течением времени слились в одну особу.

Велес охраняет и пополняет унаследованное предками приобретение — землю, скот, дом, богатство. Добрый бог приучил человека не убивать животных, а присматривать и пользоваться ими. Он покровительствует им в лесах и на лугах. Своим всевидящим оком дух пристально следит за благополучием зверей и птиц.

Доброму хозяину Велес способствовал приумножению богатства и урожая. Наши предки верили, что бородой Волос достигает земли, а в ней, увитой шелком и серебром-золотом, «тяга земная», источник растительности, жизни и всевозможных сил. За это каждый хозяин почитал его, оставляя во время обжинков на конце нивы щепоток колосьев — «Велесу на бороду».

А когда приходила пора выгона скота на пастбище, отовсюду шли люди разными тропами к обители божества вместе со стадами скота, чтобы освятить их и принести щедрые дары. Велес — покровитель волхвов, поэтов, вдохновляющих своей силой. Тот, кто умел складывать песни и пересказывать их людям, уже был волхвом. Словом древние ясновидящие и вещуны умели выражать волю, страсть и желания, продиктованные им звездным небом предков.

В песнях волхвы повествовали о славных Велесовых внуках, об их подвигах, обрядах и обычаях, учили людей праведно жить, Бога хвалить, род уважать, молитвами и трудом душу совершенствовать. За навыки в строительстве храмов, зданий, крепостных стен они благодарят Велеса. Песни, переводы, обряды, праздники, танцы, которые рождены доброй душой наших дедов-прадедов, посланы им с неба Велесом.

Все поэты, заодно со славным певцом земли Русской Бояном, о котором в «Слове о полку Игореве» написано: «Вещий Бояне, Волоса внуче», являются внуками Велеса. Все они были носителями и творцами героического эпоса родной земли.

Кто и как почитал бога Велеса

Наибольшее чествование этот дух приобрел у трипольцев, когда земля находилась под созвездием Тельца. Иногда его родословную выводят от мохнатого медведя, который, по поверью, влияет на удачную охоту. В исконные времена существовал культ лапы медведя, получеловека-полумедведя. Поэтому для охотников и ловцов медведь был зверем-тотемом, его задабривали торжественным принесением жертв.

Для воинов Волос вместе с Перуном — главный среди богов. Становясь на защиту земли родителей, Велесовы внуки приносили клятву:

Клянемся богам, в каких веруем, Перуну и Велесу.

В договорах с греками Перун воспринимается как божество оружия, а Волос — золота. Своим богом его также считали носители разных промыслов: кузнецы, гончары, свечники, медовары, кожемяки. Он научил людей делать музыкальные инструменты: домры, горны, гудки, дудки, гусли и наделил их хорошим телом, высоким ростом, голосом и слухом.

Волос сам чудесно играет на всех музыкальных инструментах. Однажды, когда между полянами и древлянами поднялась кровавая сеча за «предел», которую не смог остановить даже Перун со своими зарницами, появился Велес со свирелью в руках и так заиграл на ней, так очаровал воинов обеих сторон сердечной печалью, что они опустили мечи и побратались.

Так как Велес был божеством животных, то к нему возносились молитвы о защите скота. Поэтому пастухов иногда называли «велесами». Также его считали опекуном охотников из-за его умения превращаться в медведя. Иногда его имя давали духу зверя, убитого во время охоты. Помимо защитника животных, это божество имело ещё несколько важных функций. Так, он «выпасал» души в загробном царстве. В источниках встречается название дня поминовения умерших как пора Велеса. Согласно поверью, тогда проводился ритуал предания огню костей животных.

Волоса почитали во многих местах, но особенно его чтили на Новгородской, Киевской и Ростовской землях. Хроники говорят, что раньше его идол был водружен на Подоле. Когда древние славяне заключали важные сделки, они призывали для подтверждения своих слов не только Перуна, но и Волоса. Раньше достаток исчислялся поголовьем скота, поэтому неудивительно, что он был так популярен.

Царицынское языческое капище

Наши предки отмечали Велесовые дни, время проведения которых совпадает с современными праздниками Святки и Масленица. Люди наряжались в кожухи и выворачивали одежду. Важным праздником считалась Масленица , которая знаменовала весеннее равноденствие. Забавно, но именно этому дню обязана появлением поговорка «Первый блин комом». Вначале эта фраза звучала по-другому: «Первые блины комам». Верили, будто именно в этот день медведи (комы) впервые выходят из своих пещер.

Рождение Велеса

Легенда о появлении Велеса связана с именем древней богини Лады, жены Сварога, которая не могла родить ребенка. Тогда она попросила о помощи мудрую богиню рода Берегиню. Та посоветовала Ладе пойти на Сметанное озеро, которое находится в Ирии, поймать волшебную рыбу, приготовить особым способом и съесть. Это должно было помочь Ладе с её бедой.

А жена Велеса Азовушка ткёт для мужа своего ковёр-самолёт.

Лада послушалась совета Берегини. Совершив все действия, она взяла рыбьи косточки и унесла их подальше от дома. Спустя некоторое время на лугу, где были оставлены объедки, попаслась Божественная корова и случайно съела их. Немного времени спустя Лада обрадовала мужа тремя дочерьми, будущими богинями, а у Земун родился Волос. Он имел странный облик получеловека-полубыка, но с самого рождения владел волшебством и умел придавать себе любое обличье.

Божество изображают по-разному, но все же есть некий устоявшийся образ. Обычно он выглядит красивым мужчиной с длинной седой бородой и волосами. На плече у него всегда сидит сова как символ мудрости и покоя. В правой руке находится деревянный посох, на навершии которого вырезана фигура медведя или руна Белобога.

Атрибуты и символы Велеса

Как и у всех божеств, у Велеса есть свои символы и амулеты. Его числом считают шестерку, а атрибутом — лапу медведя и шестиугольную звезду, чье имя иначе звучит как «Велесов щит». Также как один из его атрибутов рассматривают руну Ветра.

Символ Медвежья лапа

Животные, которые сопровождают его, — медведь и бык. Часто он принимает их облик. Бык к тому же является символом рождения божества от священной коровы. Древние славяне почитали тис, ясень, ель, сосну и орех как священные деревья Волоса. Если вы решите сделать обереги, выбирайте древесину этих видов. Конечно, предварительно надо попросить разрешение у дерева и у бога.

Капище Волоса строили в низине, в сыром и тихом месте, или в ельнике на холме. Как ни странно, важным условием являлось присутствие вороньего гнезда поблизости капища. Храм должен напоминать своей формой крест или четырехгранник.

Культ Волоса сейчас возрождается в родноверской традиции. Это неоязыческое религиозное движение, члены которого пытаются дать новую жизнь древнеславянским ритуалам. По мнению родноверов, верования и обряды наших предков являются священными знаниями. Именно поэтому они стараются возродить и воссоздать их.

Содружество общин Велесов Круг

Согласно их вере, Велес — бог умерших, кроме того, он способен даровать почитателям мудрость и силу предвидения, является покровителем волхвов. Неоязычники считают Велеса одним из главных богов в древнеславянском пантеоне, в частности, возникло объединение общин, которое носит название «Велесов круг».

Образ Велеса многогранен и необычен. До сих пор он остается самым загадочным богом, несмотря на многие упоминания, которые остались нам от древних славян. Возможно, в его лице объединились многие языческие боги, память о которых не дошла до наших времен.

Велес – бог циклического движения, сын Рода. Его нельзя отнести ни к добрым, ни к злым богам. Циклическое движение приносит в этот мир и то и другое, заставляя добро и зло, постоянно сменять друг друга. С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах. Внешне Велес выглядит как очень худой старик с тонкой длинной седой бородой до самых пяток и черными глазами. Одет Велес в черно-белые одежды. Но людям чаще является в облике огромного медведя. Вооружен Велес деревянным посохом, по сути, он не воин, скорее его можно назвать магом. Именно с помощью магии он и атакует и защищается.

Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории). Так в наиболее описанном историческом событии – объединении Руси князем Владимиром, в собранном им пантеоне отсутствовало изображение Велеса . Идол Велеса был установлен отдельно на берегу реки.

В подношение богу Велесу приносили мхи, грибы и ветки вечнозеленых деревьев (ель, сосна). Иногда в качестве жертвы использовали быка, которому перерезали горло непосредственно на капище, тушу забирали себе, а голову оставляли божеству . Со временем на капищах скапливалось большое количество рогатых черепов. Так же чтобы задобрить Велеса ему подносили пиво, квас, шерсть, меха и медные монеты. В сенокос же на полях обязательно оставляли для него несколько не скошенных колосьев.

Сами же капища в отличие от остальных богов устраивали не на вершине холмов, а в низинах или у воды.

Способности

Велес способен приводить все, что его окружает в движение, но остановить уже запущенный цикл он не в состоянии. Бог может превращаться в различных животных, однако предпочитает оборачиваться огромным медведем, который примерно в полтора раза больше обычного зверя. Хотя все боги обладали магическими способностями, у Велеса они были развиты особенно, по сути, он мог создать любую иллюзию, и менять окружающий его мир по своему желанию, однако, эти изменения держались недолго не более одного цикла, так как сила божества привязана к циклическому развитию.

Сфера влияния

Велес отвечает за циклическое развитие и за все, что с этим связано, поэтому к сферам его влияния относят и земледелие, и экономику, и животноводство. Благодаря этому он был одним из самых распространенных богов второго круга у древних славян. Впрочем, своим покровителем Велеса считали также поэты и ученые, называя его богом мудрости.

Велес всегда открыто противопоставлялся Перуну, и в истории сохранилось немало мифов и легенд об их взаимной неприязни. Однако это нельзя назвать враждой в прямом смысле этого слова, они скорее как два брата, которые учиняют друг другу мелкие пакости, чтобы привлечь к себе внимание.

Велес (Волос) — является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Многие современные исследователи разнятся в своих выводах, однако точно одно — Велеса славили наши самые далёкие предки. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, другие говорят, что скотий Бог покровительствует животной природе человека, третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, четвёртые говорят о его загробной сущности, о его задаче встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых. Суждений на счёт Бога Велеса существует большое количество, но разберём всё по порядку.

Происхождение имени Велеса до конца не выяснено. Некоторые исследователи отделяют имена Велес и Волос и утверждают, что принадлежат они разным Божествам. М. Фасмер предполагает, что Велес произошло от слова «велий» или «великий». Так же не отвергается точка зрения, что Волос — волосатый, лохматый, волохатый. Очень может быть, что слово «волхв» происходит именно от имени бога Велеса. К тому же, многие волхвы, как известно, надевают одежду мехом наружу, уподобляясь тем самым Велесу. Велеса сопоставляют с балтийским Богом мира мёртвых Вяльнасой, Виелоной, Велнсом или Велсом. В индийской мифологии есть демон Вала, который пожирает скот, что перекликается со славянской мифологией, в которой Велес похищает у Перуна его небесные стада. Велес по многим признакам соответствует скандинавскому Богу Вотану (Одину). Также многие склоняются к тождеству со скандинавским VALASS, который является Богом волов. Велес по многим аналогиям схож с греческим языческим богом Аполлоном и римским Марсом. Гальковский в своей книге «Борьба христианства с остатками язычества» предлагает версию: у литовцев есть слово welis, что означает «покойник», wel\’ei — души умерших, и это может означать, что Велес изначально был духом предков, домовым или овинником, который ухаживал за скотиной.

Читайте так же:  Укладка волос с челкой на бок

Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами. Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе. Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона, с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун; а вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя, либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту. Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет. Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.

Одни из самых достоверных упоминаний о Боге Велесе — это упоминание в договорах Киева с Царьградом Олега и Святослава: Клятва Олега: «Клящася оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом»; Клятва Святослава: «Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна, и в Волоса, скотья бога». Вряд ли Велес был исключительно Богом скота. Скорее всего, это одна из его не самых последних обязанностей или ипостасей. Так же не стоит недооценивать роль скота в древнем мире. Если в наше время Бог скота представляется совсем незначительным, так как в большинстве современных домов, кроме кошки, животных больше нет, то в Древнем Мире скот был основой не то что процветания или благополучия, а вообще жизни и выживания. В каждой семье была своя скотина — коровы, козы, свиньи и т.д. Домашняя скотина — это практически член семьи, который кормит всех людей. Скотий Бог был наиглавнейшим в почитании язычников, так как от благополучия и здоровья скотины могла зависеть жизнь всей семьи. Если Велес перестанет покровительствовать домашнему скоту, то лето ещё можно протянуть, но зиму пережить уже не получится.

Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи — домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей. Таким образом, мы видим, что Велес — это не только скотий Бог, который помогает исключительно животным. Чтобы помогать животным он руководит целым сонмом духов. Таким образом, Велес является не просто скотьим богом, но также богом иного мира. Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания. Кроме того, Велеса ещё называют богом богатства. Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому богу, так как Велес заведует всеми делами человеческими в этом мире. О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена — волоть, который ещё назывался «Волосовой бородкой» или «Велесу на бородку» — благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай. Вспоминая договор князя с греками, можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном, следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.

Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима. Большое количество духов Велесичей подчиняются ему. По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту и проводит через реку Смородину в мир мёртвых. Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев, либо в виде человека с бычьей головой. Кроме того, Велеса часто изображают в виде медведя. Забрёдший в поселение медведь считался воплощением бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей. Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором, покровителем путников, и здесь же имеет особое воинство духов — лесовиков или леших.

Считается, что Дед Мороз или Карачун — также одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей. Кроме того, Велеса или Волоса изображают Змеем — противником громовержца Перуна. Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров. Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом. Вообще двух Богов — Перуна и Велеса — часто противопоставляли друг другу, как будто они были вечными противниками (бог Земли и бог Неба, бог обычных людей Велес и бог княжеской дружины Перун). Но, несмотря на своё противоборство, всё же Перун и Велес остаются сплочёнными, именно поэтому языческие князья давали обещание или клятвы именами обоих богов.

Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища. В Густинской летописи написано: «Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести». В Киеве идол Велеса стоял на, так называемом, «Киевском Подоле» в нижней части города у пристани на реке Почайны. Во время крещения в 988 году, как и идол Перуна, идол Велеса скинули в реку. В «Житии Владимира» говорится так: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи». В пантеоне, который предлагал Руси Владимир, Перун всегда был выше Велеса. Велес был покровителем всей Руси, всех обычных людей, а Перун — богом князя и княжеской дружины. В Киеве Перун стоял на горе, а Велес под горой. Если принять во внимание, что Перун — это Бог грома, грозы, небесной стихии, а Велес — земной и подземной стихии, то из этого становится понятно, почему Перуна всегда ставили наверху, а Велеса внизу. В Македонии есть город Велес, который стоит прямо под горой Ильи-Пророка (Илья-пророк перенял функции Перуна во времена крещения). В Хорватии есть посёлок Волоско, который также находится под горой Перун.

Ещё одно утверждение, что этот бог имел большую силу в верованиях язычников, донёс до нас некто Авраамий Ростовский в XI веке, который о Ростовском идоле Велеса, стоявшем на Чудском конце города, говорил так: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». По одному из преданий город Ярославль был построен на месте храма Медвежий Угол, посвящённого Велесу, в котором волхвы держали священного медведя «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Ярослав Мудрый по тому же преданию разогнал волхвов, убил медведя и разрушил храм Велеса. Об ильменских словенах в рассказе о грамоте Александра Македонского в 17 веке написано так: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца». В Великом Новгороде так же существовало капище Велеса и находилось оно на месте современной церкви Власия. В общем, доказательств того, что Велес был одним из верховных Божеств языческого пантеона, предостаточно.

Именем Велеса называлось звёздное скопление Плеяд — созвездие Волосыни (Волосыни — жёны Велеса, их же, по утверждению Афанасия Никитина, называют ещё Власожелищи). Млечный Путь назывался Волосожары. Деревом бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис — из этой древесины делают обереги Велеса или кумиры. Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха. Так же, вероятнее всего, идол Велеса присутствовал на многих капищах, так как, кроме всего прочего, Велес является покровителем волхвов, колдунов, целителей, гадателей и т.д. Его покровительство всему человеческому, всей человеческой природе естественно заставляло людей чтить его как своего защитника и заступника, покровителя практически всех сторон человеческой жизни, начиная от самого рождения и заканчивая посмертным путешествием в загробный мир. На праздники или в дни славления Велеса традиционными блюдами являлись молоко, творог и другие молочные продукты. Неправильным являлось употребление в пищу говядины, медведятины. Треба приносилась зерном, мёдом, хлебом, молоком, идол поливали пивом и квасом. В сказании о Построении града Ярославля мы можем читать: «Сему же многоказненному идолу и капище створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури», то есть приносились в жертву куры. Об этом также говорит чешская история, где чехи даже после принятия христианства приносили в жертву Велесу голубей и чёрных кур. Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.

Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.

Бог Велес (Волос)

В «Повести временных лет» имя Бога Волоса (в севернорусской огласовке – Бога Велеса) не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однако нет сомнений в том, что Бог Велес (Волос) – один из немногих языческих богов, которым поклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолы Велеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилище Волоса существовало на р. Колочке, в 16‑ти верстах от г. Владимира. Об идолах Велеса (Волоса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимира и житии св. Авраамия Ростовского.

О значительности Бога Велеса (Волоса) свидетельствует то, что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласно Лаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско – «Воло‑сомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусского государства X века Велеса (Волоса) воспринимали как покровителя народа и бога «всей Руси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особой части общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причиной отсутствия имени Бога Велеса (Волоса) в списке Владимировых богов. Известно также, что, в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Велеса (Волоса) в Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижней части города.

Бог Волос (Волес) и другие Боги

О равном величии Перуна и Бога Велеса (Волоса) свидетельствует также аналогичность «проводов‑похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Если все идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве, и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственно архаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же, согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступили и с кумиром Бога Велеса (Волоса): возвратившись из Кор‑суни, великий князь «в Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Бога Волоса (Велеса) идола, его же име‑новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».

В древнерусских письменных источниках Бог Волос (Велес) часто упоминается как «скотий бог», то есть покровитель домашних животных, и бог богатства. Если Перун в текстах договоров с греками соотносится с оружием, то Волос – с золотом. Связь Волоса со скотоводством и земледелием как сферами крестьянского труда, обеспечивающими благополучие и достаток, прослеживается с языческих времен вплоть до XX века. Следует отметить, что архаичные представления о функциях Бога Волоса (Велес) в значительной степени раскрываются при рассмотрении тех народных верований о христианских святых Власии, Флоре и Лавре, Николе, некоторых святых, носящих имя Василий, и других, в которых нашел продолжение культ языческого божества.

О связи Бога Велеса (Волоса) со скотом свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX – начале XX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», а в Гродненской губернии – «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечали в Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. Василием Капельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленой неделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста, поэтому это был подвижный праздник. В день Бога Велеса (Волоса) рабочий скот освобождали от работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка. Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотря на то, что вообще на Масленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне‑хозяева запасались водкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столом празднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народному поверью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен.

Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Бога Велеса (Волоса) в мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областью женских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуют также широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядение и другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности, в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчасти воспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороны духа, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связан с Богом Волосом (Велесом). По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызал у нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалось также, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будут рождаться слепыми, ягнята – кривоногими, а у того, кто нарушил запрет, совьется колтун в волосах.

Очевидно, что культ Велеса (Волоса) был связан с нитью, волосом и шерстью, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком их множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так, например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления на свет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами, что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. В Московской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давала хорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочками волос, взятых у всех членов семьи. На Владимирщине первое яйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшего ребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколько у N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасху специально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русских повсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали за стол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель, подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодые супруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно было бы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну, шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Богом Велесом (Волосом), приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божество имело отношение к идее жизни, богатства, плодородия.

Читайте так же:  Лореаль маска для волос force vector

Связь Бога Велеса (Волоса) с сельскохозяйственным циклом

О связи Бога Велеса (Волоса) с сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть до XIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев, которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах – «Николиной бородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завивания бороды», записанное в Новгородской губернии в 1870‑е годы:

Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30‑ти колосьев, припевает:

«Благослови‑ка меня, Господи,

Да бороду вертеть:

А пахарю‑то сила,

А севцу‑то коровай,

А коню‑то голова,

А Микуле – борода».

Из этого описания хорошо видно, что Бог Волос (Велес) и св. Никола взаимосвязаны по функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» – закручивание колосьев в жгут или запле‑тение из них косы и прижимание их камнем к земле или закапывание верхней части стеблей рядом с корнями – осмыслялся как жертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, и обеспечению хорошего урожая на следующий год.

В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительное число обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости, умножения богатства.

Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнями в глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстной неделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народной культуры. Учитывая роль Бога Волоса (Велеса) как бога богатства, покровителя скота, а также его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можно предположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотносится со сферой функций языческого божества, в какой‑то мере могут отражать его культ. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великий четверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всего года. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиеся у него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев, кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затем он перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигал с места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались при работе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этот день прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловоды выставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны. Xозяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всего года его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать много дел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью накануне Великого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобы никто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая ее в обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины трижды обносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в доме обносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотину паси».

Вообще многие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучие скота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животных через печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобы скотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночным снопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с тем в некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальное заклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичному обрядовому жертвоприношению Богу Велесу (Волосу).

Xарактерной особенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерсти у животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервые стригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошо росли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Xозяева подстригали у овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур – хвосты, чтобы они не болели и были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялось еще и как принесение жертвы.

Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится с функциями Бога Волоса (Велеса), к Великому четвергу, а также свидетельства белорусской традиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего с домашними животными, – «Волосся» («Волося», «Волосье») – в четверг на Масленой неделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить, что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящен день недели четверг.

Кроме отмеченных разнообразных функций Бога Велеса (Волоса) он, по мнению исследователей, был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовыми песнями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменных источниках – в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце – предстает как мифологизированный персонаж: он – вещий певец, то есть знающий то, что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскому магическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всем мирам – верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым [сизым] орлом под облакы».

На основе соотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представлений ученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса (Велеса). Так, на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительно его представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринимался как хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатства и плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также его шерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хороший приплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Бога Волоса (Велеса) является изображение на одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческого бога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.

Другим воплощением Бога Велеса (Волоса) считается образ змеи. Так, одна из древнерусских летописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся богами – Перуном и Волосом (Велесом), первый из которых изображен в виде антропоморфного идола, а второй – в виде змеи, лежащей у ног дружинников. Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанный с землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, что соответствует функциям Бога Волоса (Велеса). Так, например, на Смоленщине, чтобы жить богато, было принято носить золотой амулет в виде змеи – «змеевик». Свое продолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли в поверьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Во многих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или «волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».

В православной традиции Велес (Волос), как и другие языческие боги, воспринимался как бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русских диалектах названий типа «волос», «во‑лосень», «волосатик» и подобных для образов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это и змееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийся выше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущих под Новый год. Словами «волосатик», «волосатик‑бог», «волосатый», «волосеник» могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые, по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человеку удачу, что соотносится с представлениями о Боге Велесе (Волосе). Возможно, что со снижением образа Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленные очистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианской культуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранились отголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этому дню.

С утверждением христианства Бог Велес (Волос) был заменен христианским покровителем скота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местах языческого поклонения Волосу (Велесу) были поставлены церкви св. Власия. На месте капища Бога Волоса (Велеса) на реке Колочке был основан Волосов‑Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, многократно являлась на дереве висящей на волосах.

Св. Власий был не единственным заменителем Волоса (Велеса). Частично функции Бога Велеса (Волоса) восприняли также св. Василий Кесарий‑ский – покровитель свиней, или в народе – «свиной бог», свв. Флор и Лавр – покровители коневодства – «конские боги», св. Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса (Велеса) нашел продолжение в представлениях о некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем, водяном и домовом.

Бог Волос (Велес) у Восточных Славян. Гипотеза об «основном» мифе.

Сведения по восточнославянской мифологии из ранних письменных источников и поздних верований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В. В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, которая базируется на сравнительно‑типологическом методе и методе реконструкции. Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическими представлениями других индоевропейских народов, прежде всего с данными балто‑славянской и индо‑иранской мифологий, и – на основе этого – восстановление сюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихся сторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовал ряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов, прежде всего – Перуна и Бога Велеса (Волоса).

При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорные материалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частности многочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо‑поэтические тексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остатки славянских мифов.

Основу мифа составляет поединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице, что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражает своим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг – это имеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствует Волос (Велес). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке, животных, в воде.

В использованных для реконструкции восточнославянских источниках языческие боги заменены сказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророком Ильей или персонажами с более поздними именами, а Волос – чертом, Змеем или царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаются в белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями, Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане (царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана – в этой сказке Маланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о споре Ильи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторых функций Бога Волоса (Велеса) были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, что отношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах, соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николин день», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируется с молнией (в русских говорах – «молонья»), которая, в свою очередь, соотносится с оружием бога грозы.

Согласно восстановленному мифу, после победы Перуна над змеевидным врагом Велесом (Волосом) освобождаются воды и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей, в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скота или женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного» мифа ученые связывают образ Мокоши – женского языческого божества, о котором речь будет ниже.

Реконструированный миф можно классифицировать как этиологический – о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскими земледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент, как обливание женщины водой.

Нельзя не отметить, что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленную В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнение созданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение для воссоздания мифа неславянских мифологических источников.